Les signes de la fin des temps ?Cheikh Khaled Bentounes etLama Denys Rinpoché

Face aux grands bouleversements du monde d’aujourd’hui, que peuvent nous apprendre les visions traditionnelles du bouddhisme et du soufisme sur le sens de l’histoire humaine ? Comment peuvent-elles éclairer la nature singulière de l’époque contemporaine qui voit le rapprochement de toutes les civilisations et traditions spirituelles, ainsi qu’une aspiration commune à la paix et à la justice, tandis que se multiplient et menacent de s’intensifier désastres écologiques et humains ? Si l’on considère la période que nous vivons comme une période de crise et de transition, peut-on parler d’une fin des temps, et quels peuvent en être les signes annonciateurs ?

Au-delà de tout fondamentalisme et millénarisme, il est urgent de prendre conscience des enjeux et dangers actuels pour y répondre ensemble en faisant appel pour cela à la sagesse et à l’amour présents au cœur des deux traditions dont elles ont l’héritage et qu’elles font vivre.

INTERVENANTS

Cheikh Khaled Bentounes

Né en 1949, le cheikh Khaled Bentounès est le descendant d’une lignée de maîtres soufis qui remonte jusqu’au prophète Mohammed. A la mort de son père, il est désigné comme maître de la grande confrérie soufie Alawiya par le conseil des sages, titre qu’il finit par accepter après un premier refus. Fondateur du mouvement des Scouts Musulmans de France, Président d’Honneur de Terres d’Europe, il est également membre de la consultation mise en place par le gouvernement français en vue de l’organisation du culte musulman en France. Il est aussi un auteur et un conférencier qui transmet le message d’un Islam de paix.

Publications : Vivre l’Islam, le Soufisme aujourd’hui, éd. Le Relié, 2003 - Le Soufisme, cœur de l’Islam, éd. La Table Ronde, 1996 et Pocket, 1999 - L’Homme intérieur à la lumière du Coran, éd. Albin Michel,1998.

Lama Denys Rinpoché

Né en 1949 à Paris, Lama Denys fait des études de médecine et de philosophie qui le conduisent à la découverte du dharma du Bouddha. À 18 ans, il rencontre dans l’Himalaya indien le grand maître tibétain Kyabdjé Kalou Rinpoché (1904-1989) dont il devient le disciple et le traducteur personnel. Peu de temps après, à Samyé Ling, en Écosse, il établit une profonde connexion spirituelle avec le Vidyadhara Trungpa Rinpoché (1940-1987).

Lama Denys est le fondateur et supérieur du Sangha Rimay , congrégation reconnue par le gouvernement français et qui regroupe l’Institut Karma Ling et d’autres centres en France, en Europe et dans le monde. À ce titre, il œuvre à transmettre dans la langue du pays les enseignements du Bouddha et les valeurs universelles du Dharma. Il est aussi Président Honoraire de l’Union Bouddhiste Européenne.

Publications : La voie du Bonheur, éd. Actes sud, 2002 - Le Dharma et la vie, éd. Albin Michel, 1991 - Dialogue à deux voies (avec Arnaud Desjardins) éd. La Table Ronde, 1995 et 2003 - (Sous la direction de Lama Denys) : La voie du Bouddha, éd. du Seuil, 1993.

Eric Geoffroy

Arabisant et islamologue au département d’études arabes et islamiques de l’Université Marc Bloch à Strasbourg, Eric Geoffroy a étudié en France l’ethnologie, l’histoire et l’islamologie et, dans les pays arabes (au Caire, à Damas et à Tunis), il a étudié la langue arabe et aussi l’islamologie. Spécialiste du soufisme et de la sainteté en islam, il écrit dans de nombreuses revues spécialisées et participe à divers conférences et colloques internationaux.

Publications : La sagesse des maîtres soufis, Grasset, 1998 - L’instant Soufi , éd. Actes Sud, 2000 - Initiation au Soufisme, éd. Fayard, 2004 - Jihad et Contemplation, éd. Al Bouraq, 2003 - Le livre des prénoms arabes, éd. Al Bouraq, Paris 2000.

Younés Aberkane

Docteur en Mathématiques, ancien chercheur au Commissariat à l’Energie Atomique, en Intelligence Artificielle, Younés Aberkane enseigne actuellement les mathématiques à l’IUFM de Versailles. Président des Scouts Musulmans de France en 91, des Amis de l’Islam, puis, actuellement, Président de Terres d’Europe, et Vice Président fondateur des Amitiés Judéo Musulmanes de France, il participe à de nombreuses rencontres interreligieuses, des formations, des colloques, dans le domaine de l’Islam. Il coordonne également le groupe Thérapie de l’Âme dans le Soufisme.

Sofia Stril-rever

Sofia Stril-Rever est écrivain et traductrice. Sanskritiste, diplômée d’Etudes indiennes de l’Université Paris III, elle a reçu une formation traditionnelle auprès de pandits indiens, à l’Université Bouddhiste de Sarnath (Inde) et auprès de maîtres spirituels tibétains. Ces dernières années, elle s’est spécialisée dans la traduction des textes racines de la tradition de Kalachakra, tradition considérée comme suprême dans le bouddhisme tibétain.

Publications : Kalachakra, Guide de l’initiation et du Guru Yoga, enseignements de Sa Sainteté le Dalaï-Lama et de Jhado Tulku Rinpoché, éd. Desclée de Brouwer, 2001- L’initiation de Kalachakra pour la paix dans le monde, texte du rituel et enseignement de Sa Sainteté le Dalaï-Lama, Desclée de Brouwer, 2000 - Tantra de Kalachakra, Le livre du Corps subtil, éd. Desclée de Brouwer, 2001.

Aïcha Redouane

De la tradition Thamazight (berbère) du Moyen-Atlas marocain à l’art vocal du Maqâm arabe du Proche-Orient, accompagnée de l’ensemble Al-Adwâr qu’elle a fondé avec Habib Yammine, ses concerts sont de véritables voyages dans l’univers du « Tarab », extase musicale.

Elle a enregistré plusieurs CDs : « Egypte, Aïcha Redouane et l‚ensemble Al-Adwâr » Ocora-radio France/Harmonia mundi, 1993. « Arabesques Vocales » Institut du Monde Arabe/ Harmonia mundi, 2000. Nahda du proche Orient », Aïcha Redouane et Habib Yammine/Chant du Monde- Harmonia mundi, 2002

Habib Yammine

Percutionniste-ethnomusicologue libanais, spécialiste des rythmes arabes, auteur d’une thèse de doctorat sur la musique yéménite, il enseigne à l’université Paris VIII, à la Cité de la Musique à Paris et Mâqam à Lille. Directeur de l’ensemble Al-Adwâr, Habib a co-signé avec Aïcha Redouane plusieurs compositions dont "La passion de Râbi’a", "Ivresses" (Al-Khamriyya), poème soufi de Ibn al-Fârid et "L’Amour est ma religion et ma foi" de Ibn Arabi.

Frédéric Lenoir

Sociologue, directeur de rédaction du magazine « Le Monde des Religions » ;

Publications : notamment de Les Métamorphoses de Dieu, ou La nouvelle spiritualité occidentale (éd. Fayard) et co-auteur de Entretiens sur la fin des temps, éd. Fayard.

Laurent de Bartillat

Auteur, réalisateur, spécialiste des questions d’écologie ;

Publications : Stop, éd. Seuil.

Thierry Thouvenot

Chargé de mission au WWF

Publications : Planète attitude, éd. Seuil

La Tradition du Bouddha

Le Dharma est l’enseignement du Bouddha. Le Dharma est une tradition universelle née il y vingt-cinq siècles dans le sous-continent indien. Elle transmet, l’expérience primordiale de l’Eveil dans une voie de libération de toutes les illusions et passions. Le Dharma, sa parole d’éveil, s’exprime dans une tradition vivante en laquelle l’esprit du cœur anime la lettre et permet de découvrir le vrai bonheur en développant sagesse et compassion authentique.

Elle propose une vision holistique du monde fondée sur l’interdépendance universelle et considère le temps dans une forme cyclique. Le Bouddha Sakyamuni est le quatrième Bouddha du cycle actuel et dit avoir renouvelé une tradition ancienne. Bouddha exprime également la dimension intemporelle de la Réalisation.

L’Islam

L’islam historique est né en Arabie au VIIe siècle de notre ère, mais l’Islam métaphysique, en tant que « soumission active à l’ordre cosmique » est intemporel. C’est ainsi qu’Abraham est appelé muslim (« musulman ») dans le Coran. L’islam proclame la nature pure et originelle de l’homme, et il invite celui-ci à restaurer son harmonie originelle avec le monde divin, par exemple en invoquant les « beaux Noms » de Dieu. L’Unicité divine a pour conséquence le pluralisme de la création et l’interdépendance du cosmos. Le Soufisme se situe au cœur de l’Islam. C’est une Voie active qui maintient le juste milieu entre L’Intérieur et l’Extérieur. Cette voie consiste à pacifier notre ego, à dépoussiérer notre miroir intérieur afin qu’il reflète la Lumière divine qui réside en tout être.

Thèmes

I - Les grands enjeux de notre temps

Il y a plusieurs « fin des temps », au niveau cosmique, historique, spirituel, etc. Aujourd’hui, scientifiquement, à échéance de cinquante ou cent années ( ?) les dégradations de l’environnement seront irréversibles et les fragiles équilibres de la biosphère menacés au point de remettre en cause la viabilité de l’espèce humaine sur la planète. Les disparités économiques entre pays riches et pays pauvres et la fragilité des sociétés fondées sur les valeurs de l’individualisme, ridiculisent l’idée même de « civilisation ». Enfin, les conflits idéologiques sur fond religieux sont des facteurs de guerre sans fin. Ces évènements sont-ils des signes de la fin des temps ?

II - Perspectives traditionnelles : le temps qualifié

Comment les deux traditions envisagent-elles le temps et quel regard portent-elles sur la nature singulière de notre époque ? Chacune à sa façon offre une interprétation du sens de la manifestation universelle et de l’histoire humaine. La tradition du Bouddha propose une vision cyclique du temps en laquelle s’inscrit l’histoire humaine selon un cycle en quatre temps qui va de l’âge d’or à la dégénérescence. L’islam affirme être venu en fin de cycle pour récapituler les religions antérieures et vivifier la Religion d’Adam. Dès les premières révélations du Coran il existe une grande tension eschatologique, qui capte l’attention sur l’Heure.

III - Le sens intérieur de la fin des temps

Du point de vue de la réalisation spirituelle, quel est le sens de « la fin des temps » ? La vision globale des traditions contient une sagesse qui comprend la continuité entre le macrocosme et microcosme ; Les coïncidences entre l’intérieur et l’extérieur se révèlent dans la découverte de la nature profonde de l’être. L’unité non-duelle de la nature absolue - le nirvana du Bouddha ou el-fana soufi - est-elle une expérience au-de là du temps ? En quoi la lumière de sagesse et d’amour de cette expérience primordiale peut-elle nous éclairer sur le monde d’aujourd’hui ?