Le dharma du bouddha ? La parole du Bouddha.

Le Dharma, tel qu’enseigné personnellement par le Bouddha à ses
disciples, tel que transmis oralement par ses disciples après le
parinirvana du Bouddha, et tel qu’écrit bien plus tard sous la forme
des écritures, est connu sous le nom particulier de Buddhavacana. Ceci
signifie « la parole du Bouddha ». Le terme Buddhavacana est souvent
utilisé en référence aux écritures bouddhiques, mais il a des
implications plus profondes. Nous allons en examiner quelques-unes ici.
Tout
d’abord, nous devons insister sur le fait que le Buddhavacana est la
parole du Bouddha. Bouddha n’est pas qu’un nom de personne, comme
Rahula ou Nanda. Bouddha est un titre, signifiant littéralement « celui
qui Connaît ». Un Bouddha est quelqu’un qui a réalisé la Vérité, ou la
Réalité. La parole du Bouddha n’est donc pas comme celle d’une personne
ordinaire. Le Buddhavacana est l’expression, en termes de discours
humain, d’un état de conscience Éveillé. Même si nous connaissons la
signification de Bouddha et de Buddhavacana, nous ne réalisons pas
toujours cela. Nous avons tendance, peut-être de façon inconsciente, à
penser au Bouddha comme parlant d’une manière similaire à une personne
ordinaire car, après tout, il utilise les mêmes mots. Mais, même si les
mots peuvent être les mêmes, il y a derrière les mots du Bouddha
quelque chose qui n’est pas derrière nos mots. Derrière les mots du
Bouddha se tient la conscience Éveillée. Ainsi, « pour ceux qui ont des
oreilles pour entendre », la parole du Bouddha exprime cette conscience
Éveillée.
De
plus nous devons comprendre que, bien que les mots du Bouddha expriment
sa conscience Éveillée, ils ne l’expriment pas directement. Nous ne
devons pas penser qu’il y a là une conscience Éveillée et qu’il en
sort, directement, des mots exprimant cette conscience Éveillée. Ce
n’est pas aussi simple que cela car, intervenant entre la conscience
Éveillée et son expression sous forme de parole humaine ordinaire, se
trouvent plusieurs niveaux intermédiaires d’être et d’expérience. Ces
niveaux sont en principe eux aussi inclus dans ce que l’on appelle le
Buddhavacana. Nous allons examiner chacun de ces niveaux.
L’esprit de bouddha.


Tout
d’abord il y a le niveau — au-delà de tous les niveaux — de l’esprit
Éveillé lui-même, de l’esprit de Bouddha. Nous utilisons l’expression
« l’esprit Éveillé », mais il nous est très difficile de nous faire une
idée de ce à quoi cela ressemble, car dans cet esprit Éveillé il n’y a
pas de sujet et pas d’objet ; la conscience ordinaire qui est dominée
par la distinction sujet-objet peut à peine concevoir l’esprit Éveillé.
Nous pouvons seulement dire, quoique même cela soit trompeur, que
l’esprit Éveillé est la Prise de Conscience pure et indifférenciée, que
c’est le Vide absolu, que c’est absolument Lumineux — une masse
continue de luminosité spirituelle —, que c’est complètement
satisfaisant et est donc la Paix et le Bonheur au-delà de toute
compréhension humaine, que c’est au-dessus et au-delà de l’espace et du
temps, et qu’en cela tout est connu car en cela il n’y a rien à
connaître. Nous pourrions le décrire, plus métaphoriquement, comme
étant un océan vaste et sans limites, dans lequel des millions
d’univers ne sont rien qu’une petite vague, ou même qu’une seule goutte
d’écume.
Dans cet esprit Éveillé (nous ne
pouvons en parler qu’en termes d’espace et de temps, même s’il les
transcende tous les deux) apparaît le désir de communiquer avec
l’esprit non éveillé, au niveau de l’esprit non éveillé. L’Éveil désire
communiquer l’Éveil (après tout, il n’a rien d’autre à communiquer ;
l’Éveil ne peut que communiquer l’Éveil). Nous pouvons identifier ce
désir comme étant la Compassion. Cette communication, à ce niveau le
plus haut, est très subtile ; elle n’a rien de brut ou d’évident. C’est
comme un tremblement, ou une vibration subtile, qui passe entre
l’esprit Éveillé et l’esprit qui est tout près de l’Éveil.
Nous
pouvons penser à cette vibration en termes imaginaires, comme à un son
extrêmement subtil : non pas un son brut, physique, externe, que nous
pouvons entendre avec nos oreilles, ni même un son que nous pouvons
entendre avec notre oreille intérieure, dans le sens psychologique
ordinaire, mais une sorte de son vierge, primordial, mantrique. C’est
quelque chose qui est équivalent, au niveau spirituel, à ce que nous
appelons un son. Ce son, ce son sans son, même, est le Buddhavacana
dans le sens le plus élevé du terme.
Ce
son est produit par l’esprit de Bouddha, par la Réalité elle-même. La
conscience Éveillée n’est pas limitée par le temps ou le lieu. Elle
produit donc ce son tout le temps, en tout lieu. Quelques traditions
indiennes identifient ce son cosmique primordial avec le mantra Om :
non pas Om prononcé par une langue humaine, mais un Om subtil,
intérieur, spirituel, qui peut parfois être entendu en méditation ou
dans d’autres états de conscience élevés. On peut même l’entendre
venant de tous les objets phénoménaux de l’univers puisque l’esprit de
Bouddha est, si l’on peut dire, derrière chacun d’eux, résonnant à
travers chacun d’eux. On peut même dire, poursuivant notre précédente
analogie, que la conscience Éveillée est comme l’océan et les objets
phénoménaux comme les vagues ou l’écume, et que c’est comme si chaque
vague, chaque goutte d’écume, chaque phénomène de l’univers répétait
sans cesse ce mantra Om, et rien d’autre que Om.
En
entendant ce mantra, on écoute la parole du Bouddha. En l’entendant on
entend et on comprend tout ; tout est dans ce son indifférencié. Aucun
mot n’est nécessaire. Aucune pensée n’est nécessaire. Il n’y a pas
besoin d’images. De ce seul son primordial, résonnant de l’esprit de
Bouddha, on entend tout, on connaît tout, et on comprend tout.
Le niveau des images archétypes.


Le
second niveau est le niveau des images archétypes. L’esprit Éveillé
descend d’un niveau, si l’on peut dire, vers le niveau des images
archétypes. À ce niveau se trouvent des images du soleil et de la lune,
de la lumière et de l’obscurité, des cieux et de la terre ; des images
d’oiseaux, d’animaux, de fleurs ; des images de pluie, de vent, de
tonnerre, d’éclairs ; des images de Bouddhas et de Bodhisattvas ; des
images de dieux et de déesses ; des images bénignes et des images
courroucées ; des images, peut-être surtout, qui sont brillamment
colorées et lumineuses, venant des profondeurs de l’espace infini.
Elles
ne sont pas créées par l’esprit humain individuel, ni par la conscience
collective, ni même par l’inconscient collectif. Peut-être ces images
ne sont-elles pas créées du tout, mais sont co-éternelles, si l’on peut
dire, avec la conscience Éveillée elle-même, au moins en ce qui
concerne ce niveau de communication. Ces images aussi révèlent tout.
Elles le révèlent en termes de forme et de couleur. À ce niveau, ni
pensées, ni idées, ni mots ne sont nécessaires. La communication n’est
peut-être pas aussi subtile qu’au niveau du son mantrique, mais elle
est toujours beaucoup plus subtile et beaucoup plus complète qu’aucune
autre chose dont nous faisons ordinairement l’expérience.
Le niveau de la pensée conceptuelle.


Le
troisième niveau est celui de la pensée conceptuelle. Ici, nous sommes
encore descendus d’un niveau, mais nous devons nous souvenir que c’est
toujours l’esprit Éveillé qui « descend » : il ne s’agit pas de la
conscience non éveillée s’exprimant en termes de pensée. La pensée
conceptuelle est un moyen commun tant à l’esprit Éveillé qu’à l’esprit
non éveillé. La pensée conceptuelle est créée par l’esprit non éveillé,
mais elle peut être utilisée, et même transformée, par l’esprit Éveillé
selon son propre dessein, plus élevé. Ceci nous donne un indice quant à
la véritable nature de la « philosophie bouddhique » ou de la « pensée
bouddhique ». La pensée bouddhique n’est pas faite des spéculations des
esprits non éveillés de bouddhistes ordinaires, qui ne sont bouddhiste
en partie que de nom. La pensée bouddhique est une série de tentatives,
de la part de l’esprit Éveillé, que ce soit celui du Bouddha Gautama ou
d’autres, pour communiquer avec des esprits non éveillés au moyen de
concepts. Des doctrines telles que la coproduction conditionnée
(pratitya-samutpada) doivent être comprises à la lumière de ceci.
Le niveau des mots.


Enfin,
nous descendons au niveau des mots. Certaines personnes disent que l’on
ne peut pas réellement séparer les mots et les pensées. Le lien entre
les deux est certainement très fort (il est plus fort que le lien entre
images et pensées). Cependant mots et pensées ne sont pas tout à fait
la même chose. Nous avons parfois des pensées que nous ne mettons pas
en mots, que nous ne pouvons mettre en mots, même silencieusement pour
nous-même.
Ayant
dans une certaine mesure exploré ces quatre niveaux, nous pouvons
maintenant voir l’énorme gouffre qui sépare la conscience Éveillée,
l’esprit d’un Bouddha, de son expression en termes de discours humain
ordinaire. Nous percevons le nombre de niveaux que le Bouddha dut
« descendre » après son Éveil avant qu’il puisse commencer à enseigner.
Nous devons faire attention, cependant, quand nous pensons au Bouddha
descendant les divers niveaux, à ne pas penser qu’il laissait derrière
lui les niveaux précédents : sa descente se faisait sans rien laisser
derrière. La parole du Bouddha est composée de toutes ces quatre
choses : le son mantrique primordial, les images archétypes, les
concepts, et les mots. Le Dharma est transmis à tous ces niveaux, et
pas seulement à travers les mots ordinaires.

et bien on apprend tous les jours
merci de poster des textes que je ne onnais pas encore
mais l y en a encoretellement à apprendre et à connaitre