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La prise de Refuge 1er enseignement donné par SS le 17ème Karmapa à Tsurphu, Juillet 1998

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La prise de Refuge 1er enseignement donné par SS le 17ème Karmapa à Tsurphu, Juillet 1998

Message  floraison le Jeu 29 Avr - 22:59




Je voudrais aujourd'hui vous présenter un court enseignement sur la prise de refuge.

Vous n'êtes pas bouddhistes si vous n'avez pas pris Refuge. C'est la compréhension et l'observance du Refuge qui vous définissent comme étant bouddhistes. Il est dit : “Vous n'appartenez pas au Mahâyâna si vous n'avez pas la Bodhicitta”. Votre pratique ne relève du Mahâyâna que si vous avez développé la Bodhicitta – c'est à dire l'aspiration d'un Bodhisattva. C'est pourquoi vous devez comprendre que la Voie toute entière est inclue dans les principes du Refuge et de la Bodhicitta. Tous les enseignements donnés par le Bouddha Shakyamouni reviennent au Refuge et à la Bodhicitta.

Nous avons dès lors des enseignements sur les racines du Refuge, les préceptes généraux et particuliers et de nombreuses autres instructions concernant le Refuge.

Les Racines du Refuge sont la foi et la compassion : la foi et la confiance dans le Bouddha, le Dharma et la Sangha, et la compassion qui souhaite libérer tous les êtres sensibles de la souffrance.

La Foi dans les Trois Joyaux peut être de trois types :

* La " foi inspirée " est l'inspiration positive que vous éprouvez lorsque vous visitez des lieux de culte où se trouvent de nombreux objets sacrés, ou lorsque vous rencontrez de grands Maîtres, ou que vous participez à des réunions inspirées de la Sangha.
* La " foi de l'aspiration " est celle que vous ressentez lorsque vous souhaitez être libérés de la souffrance et atteindre la paix des états supérieurs d'existence; vous souhaitez pratiquer de bonnes actions et abandonner les actes négatifs en vue de cet objectif et vous avez confiance en la possibilité d'atteindre ce but.
* Vous avez la " foi de la pleine confiance " lorsque vous êtes convaincus que les Trois Joyaux sont vos seuls et ultimes Refuges, et que votre compréhension a fait naître en vous une profonde et sincère confiance dans le Bouddha, le Dharma et la Sangha.

La compassion pour tous les êtres sensibles est le désir de libérer tous les êtres vivants de toutes les sortes de problèmes et de souffrances possibles qui foisonnent dans l'océan du Samsâra. Tous ces êtres ont été mes mères, tous m'ont aimé et ont pris soin de moi comme ma mère, et moi, personnellement, je veux les aider à être libérés de toute souffrance. C'est cela la compassion.

Ce sont les racines du Refuge.

Quelle est l'Essence du Refuge ? C'est savoir que je n'ai pas d'autre guide ultime que le Bouddha, pas d'autre véritable chemin que le Dharma, pas d'autres compagnons pour m'accompagner sur ce chemin que la Suprême Sangha. Nous avons besoin de compagnons avec qui cheminer, nous avons besoin d'un batelier pour traverser la rivière : le bateau ne bougerait pas de lui-même. Si nous nous appuyons sur de mauvais amis, nous allons nous égarer, c'est pourquoi nous voulons trouver les bons compagnons et voyager ensemble sur la bonne route. C'est la suprême Sangha.

C'est ce type d'engagement clair et immuable dans les Trois Refuges qui est nécessaire.

Les instructions pour observer les Engagements du Refuge sont nombreuses et peuvent être classifiées en générales et particulières.

* La première des instructions générales est de ne pas abandonner votre Refuge, même au prix de votre vie ou contre une grande récompense. Si quelqu'un entassait d'un côté un monceau de richesses et vous disait qu'il vous appartient si vous abandonnez votre Refuge, vous ne devez pas l'abandonner; même pas pour sauver votre vie.
* La deuxième instruction spécifie que vous ne devez vous appuyer sur rien d'autre que les Trois Joyaux, quelles que soient les souffrances et les difficultés par lesquelles vous passez.
* La troisième instruction concerne les offrandes que vous ne devriez cesser de faire aux Trois Joyaux et aux objets sacrés du corps de la parole et de l'esprit.
* La quatrième instruction vous enjoint de non seulement observer vous-mêmes le Refuge, mais d'aussi conduire autrui autant que possible à prendre Refuge dans les Trois Joyaux. Il ne suffit pas de respecter vous seuls les préceptes du Refuge, efforcez-vous également de conduire les autres dans la même direction. Si vous voyez quelqu'un s'engager dans une mauvaise direction, essayez de le guider sur la bonne voie.
* La cinquième instruction vous invite à vous prosterner devant les Bouddhas des dix directions, devant le Bouddha de la direction dans laquelle vous allez. Cela signifie que vous rendez hommage aux Bouddhas, matin, midi et soir.(<a href="#debut"><img src="/test/Samyé/images/gif/arrowtop.gif" width="9" height="12" border="0"/></a>)

Viennent ensuite les instructions concernant les préceptes particuliers relatifs aux Trois Joyaux.

* Tout d'abord, si vous prenez Refuge dans le Bouddha, ne prenez pas comme Refuge ultime des divinités mondaines et des dieux tels que Brahma, Indra, Vishnu et Shiva, Tsens ou Gyalpo. Ils sont eux-mêmes toujours dans le Samsâra, comment pourraient-ils dès lors vous aider à vous en libérer ? C'est pourquoi il est dit dans les " 37 Pratiques des Bodhisattvas " qu'on ne devrait pas les prendre comme Refuges.
* Deuxièmement, prendre Refuge dans le Dharma signifie cesser de nuire aux êtres vivants. Quand on parle d'être sensibles, il ne s'agit pas seulement des quadrupèdes ayant une fourrure, mais de tous les êtres qui ont un esprit et sont pourvus de sens. On doit cesser de tuer et de voler et s'efforcer de s'engager sur la voie de la non-violence.
* Troisièmement, en prenant Refuge dans la Sangha, vous ne devriez pas passer votre temps avec de mauvais compagnons. De mauvais amis vous entraîneront sur des voies négatives et non sur des voies positives.

En ce qui concerne l'hommage aux Trois Joyaux, il faut observer trois préceptes.

* Premièrement, en ce qui concerne le Refuge dans le Bouddha, vous devriez témoigner du respect pour les Bouddhas et leurs représentations. Placez les images du Bouddha dans un endroit qui témoigne de votre respect et faites des prosternations et des offrandes.
* Deuxièmement, prendre Refuge dans le Dharma implique que vous témoigniez du respect pour le Dharma et ses représentations, c'est à dire même pour une syllabe ou une lettre par laquelle le Dharma est transcrit, et donc aussi bien sûr pour les livres et les objets du Dharma.
* Troisièmement, prendre Refuge dans la Sangha requiert que vous témoigniez du respect pour la Sangha et les représentants de la Sangha, même ceux qui ne font qu'en porter les robes. Si vous trouvez un petit morceau de tissu rouge dans la rue, pensez qu'il représente la Sangha et ne le traitez avec manque de respect.

Trois instructions concernent l'attitude appropriée.

* Tout d'abord, en prenant Refuge dans le Bouddha, faites en sorte que votre esprit soit en accord avec le Dharma. Si vous prétendez prendre Refuge dans le Bouddha mais que votre esprit est complètement en opposition avec le Dharma, ce n'est pas bien. Il faut que votre esprit soit imprégné du Dharma et y faire naître la paix et l'humilité.
* Deuxièmement, en prenant Refuge dans le Dharma, votre parole doit être en accord avec le Dharma. Si vous prétendez prendre Refuge dans le Dharma mais laissez votre parole aller totalement à l'encontre du Dharma, vous êtes dans l'erreur. C'est pourquoi efforcez-vous de cesser de mentir, de dire du mal d'autrui ou de proférer des propos blessants. Que vos paroles soient imprégnées du Dharma dans votre vie quotidienne.
* Troisièmement, en prenant Refuge dans la Sangha, vous devez faire en sorte que votre corps soit en harmonie avec le Dharma. Efforcez-vous de mener une vie en accord avec le Dharma et abandonnez toute action négative du corps, comme la méconduite sexuelle, etc.(top)

Quels sont les bienfaits de l'observance des préceptes du Refuge ?

Pourquoi prendriez-vous Refuge si cela ne vous apportait aucun avantage ?

* Tout d'abord, en prenant Refuge, vous commencez à pratiquer le Bouddhisme ou Dharma.
* Deuxièmement, vous créez une base favorable pour tous les préceptes et niveaux d'ordination.
* Troisièmement, vous êtes protégés du mal que pourraient vous faire les humains et les non-humains ; tous les obstacles et les influences nuisibles sont pacifiés.
* Quatrièmement, vous ne serez pas séparés des bénédictions des Trois Joyaux dans toutes vos vies à venir.
* Cinquièmement, les effets du mauvais karma vont être réduits.

Il y a tant de bienfaits qu'il est difficile de tous le énumérer.

Parlons à présent de la Bodhicitta.

Toutes les pratiques d'un Bodhisattva, sans exception, doivent être accomplies dans le contexte de la Bodhicitta.

D'abord, essayez de penser à tous ces êtres que vous avez vus de vos propres yeux faire l'expérience de grandes souffrances, comme les handicapés et les malades. Pensez ensuite à tous les autres êtres qui passent par des souffrances incalculables. Pensez-y, revenez-y sans cesse jusqu'à ce que vous sentiez pour eux une très grande, très sincère compassion. Vous pensez "Je vais personnellement écarter d'eux toutes ces souffrances, je le ferai même si je dois le faire tout seul.” Quand une telle aspiration, un tel courage naît en vous, vous commencez à devenir un Bodhisattva. Développer la compassion et le courage constituent la préparation et l'entraînement d'un Bodhisattva.

Il y a trois types d'aspiration pour un Bodhisattva.

* La première est " l'aspiration semblable a un roi ". Un roi a le pouvoir et peut donner des ordres pour aider ou donner des avantages à ses sujets. Cela signifie que j'aspire à atteindre l'éveil moi-même afin d'être capable d'aider les autres êtres vivants à atteindre l'éveil.
* Le deuxième type est " l'aspiration semblable à un capitaine ", ce qui signifie que je souhaite atteindre l'éveil en même temps que les autres êtres. Le capitaine d'un navire est sur le même bateau que ses passagers, le bateau ne traverse pas seul la rivière. Ce type de sagesse est appelé l'aspiration de la sagesse sacrée.
* Le troisième type est " l'aspiration semblable au berger ". Je souhaite que tous les êtres puissent atteindre l'éveil grâce à mes bonnes actions. Je n'atteindrai moi-même l'éveil que lorsque tous l'auront atteint avant moi. Un berger prend soin de ses moutons avant tout, ce n'est que lorsqu'ils sont en sécurité qu'il rentre chez lui. C'est la forme suprême du courage et de la compassion.

De ces trois, c'est la troisième qui est la plus noble mais vous pouvez choisir celle qui vous convient le mieux. : il n'y a pas de différence. (top)

Il y a trois préceptes de la Bodhicitta :

* s'abstenir des actions négatives,
* accumuler les actions positives
* travailler au bien des autres.

S'abstenir de mal agir peut être développé en 18 préceptes racines mais nous pourrions condenser leur essence à tous dans le fait de ne pas abandonner les êtres sensibles. Abandonner ne fût-ce qu'un seul être est pire que toute autre mauvaise action et c'est pourquoi il faut mettre l'accent sur ce point.

Refuge et Bodhichitta ne sont pas des préliminaires, quelque chose que l'on ne ferait qu'au début pour l'abandonner par la suite. Nous récitons d'habitude les vers du Refuge et du développement de la Bodhicitta au début de nos pratiques, mais nous ne devons pas considérer qu'il s'agit seulement du début. Ces deux engagements devraient nous accompagner tout au long du chemin. Nous devons toujours entretenir la compassion, ne jamais abandonner le moindre être sensible, et un engagement très fort par rapport au Refuge est la base la plus importante du chemin bouddhiste.

“Moi, personnellement, je vais conduire tous les êtres sensibles à l'éveil !” Efforcez-vous de faire naître en vous un tel désir sincère, travaillez-y comme si vous creusiez pour chercher de l'or. Soyez authentiques, sans la moindre fausseté. Si vous n'êtes pas saoul mais agissez comme quelqu'un qui a trop bu, vous n'êtes pas authentique. On doit vraiment ressentir cette aspiration. Nous autres êtres humains sommes avides, de sorte que si nous cherchons de l'or, nous ne pensons à rien d'autre qu'à cet or. Nous devrions avoir la même attitude en nous centrant totalement sur le développement de la Bodhicitta.

Si vous ne comprenez pas le Refuge et son importance, vous êtes incapables de pratiquer le Hinayâna, ne parlons même pas du Mahâyâna. Si vous ne vous sentez pas enclins à la Bodhicitta, vous ne pouvez pratiquer le Mahâyâna, et encore moins le Vajrayâna. Il est essentiel de comprendre ce principe de base.

Si une Bodhicitta authentique est établie dans votre esprit, vous entrerez sur la voie des Bodhisattvas, vous rencontrerez toujours des amis spirituels véritables dans vos existences à venir, vous recevrez le nectar des enseignements du Dharma, vous réaliserez l'Eveil, la parfaite Bouddhéité, sans grand délai. “Parfait” dans ce contexte signifie l'abandon complet de tout ce qui doit être abandonné et le total accomplissement de tout ce qui doit être accompli. “Bouddha” est traduit par “Sangyé” en tibétain. “Sang” signifie “éveillé” : vous vous éveillez de toutes les afflictions. “Gyé” signifie “fleurir, s'épanouir” : la sagesse s'ouvre comme les pétales d'une fleur.

Maintenant que nous avons posé les fondations pour l'océan des activités d'un Bodhisattva, nous devrions réciter des prières comme le Zangpa Tcheupa Meunlam, les prières composées par Nagarjuna, les deux cent prières, le Lopeun Pawo et les 700 prières. Nous ne devrions pas les dire qu'une ou deux fois, mais les réciter quotidiennement, aussi souvent que possible, tout au long de nos vies, pour le bien d'autrui.

Si je parle du Refuge, c'est parce que nous ne devrions pas gaspiller nos vies qui sont dotées des 8 libertés et des 10 richesses. Bien sûr, nombreux sont ceux qui sont plus érudits que moi, toutefois j'ai essayé de dire quelques mots à ce sujet. Un sot comme moi ne sait pas grand chose, mais si vous gardez mes paroles à l'esprit, il en résultera quelques bienfaits.

Je voudrais remercier et témoigner mon appréciation à tous ceux qui ont aidé à sponsoriser le Shedra et qui répandent les enseignements Karma Kagyu dans de nombreux pays. J'espère pouvoir visiter les pays occidentaux dans un proche futur et je souhaite que le Bouddhadharma se répande dans le monde entier. Mes prières vont en ce sens.

Puissiez-vous tous avoir une bonne santé, le bonheur et le bien-être dans cette vie et vos vies à venir. Je fais le voeux que toutes mes bonnes actions des trois temps puissent mûrir au bénéfice de toutes mes mères les êtres vivants et tout particulièrement vous tous. Je vous demande de vous engager dans la non violence et d'abandonner tous les actes nuisibles envers quelque être que ce soit.

Je prie pour que les saisons se déroulent normalement, que les moissons soient bonnes et que tous les êtres sur cette terre jouissent de la prospérité et du bonheur.

En raison de mon jeune âge, je ne suis pas en mesure pour l'instant de vraiment bien servir les monastères et le Bouddhadharma mais je ferai en sorte de ne pas devenir une disgrâce pour ma Lignée dans mes contributions au Dharma et à la Lignée.
(top)

Traduit en anglais par le Vén. Ringu Tulku en novembre 1998

Traduit en français par Corinne Segers en Mars 1999

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